UMA ANÁLISE DO DISCURSO EUCLIDIANO:
Maria
Olívia Garcia R.Arruda
Já é do conhecimento de todos que Euclides da Cunha
inovou na Literatura Brasileira; de uma literatura dirigida ao entretenimento,
no máximo retratando as fraquezas de alguns tipos ou de classes sociais,
passamos à literatura-denúncia, aquela em que o autor verifica “in loco” os
acontecimentos e, a partir deles, produz obras grandiosas, como “Os Sertões”. Muitos críticos, porém, até hoje se negam a
reconhecer o valor literário da obra desse grande escritor, portanto queremos
salientar que concordamos com a opinião do professor Márcio José Lauria,
¹quando diz que a capacidade de “filtrar e de transfigurar a realidade” faz de
seus escritos obra de ficção. Além
disso, o tom épico que apresenta, tanto em “Os Sertões “ como em alguns trechos
de “À Margem da História”, provoca a predominância do coletivo sobre o pessoal,
imprimindo em suas obras um cunho de atualidade, uma vez que seu grande assunto
é o binômio opressor X oprimido.
Gostaríamos de fazer uma abordagem de um dos textos mais
famosos de Euclides, que se encontra em “À Margem da História”. Modesto de
Abreu conta que, assim que Euclides finalizou o texto que estudaremos aqui,
padeceu de uma dúvida terrível: teria ele algum valor ou seria apenas um
amontoado de frases de efeito, valorizadas pelo pitoresco? Foi, então, até
Coelho Neto e entregou-lhe o manuscrito para que o lesse, pedindo-lhe que, se
nada valesse, que fosse um crítico sincero. E o amigo, após a leitura, deu o
seu veredicto: era uma das melhores páginas que Euclides já havia escrito2.
E, assim, o Judas Ahsverus entrou para “’A Margem da História”. Os escritos sobre a Amazônia iriam formar um
segundo livro-vingador, conforme o próprio Euclides: “Um Paraíso Perdido”, que
não pôde ser acabado, devido à morte trágica do escritor.
Tentaremos compreender o discurso euclidiano, mas através
de uma análise simples, uma vez que nosso objetivo é levar os jovens que
participarão da Maratona Intelectual Euclidiana a compreender a mensagem social
de Euclides.
É necessário lembrar que, segundo a linha francesa, toda
pesquisa de análise discursiva remete à história e às condições de produção dos
enunciados e das enunciações dos sujeitos sociais, razão pela qual todo
trabalho traz em si as marcas
lingüísticas do dito e do não dito; ou seja, dos elementos implícitos e
explícitos do enunciado.3 Posto
isso, passemos a algumas considerações necessárias para o entendimento do
texto.
No Relatório da
Comissão Mista Brasileiro-Peruana, Euclides da Cunha escreveu o seguinte trecho
sobre a sua visita àquela região: “O rude seringueiro é duramente
explorado, vivendo despeado do pedaço de terra em que pisa longos anos e exigindo,
pela situação precária e instável, urgentes providências legislativas
que lhe garantam melhores resultados a tão grandes esforços. O afastamento em
que jaz, agravado pela carência de
comunicações, reduz-lo, nos pontos mais remotos, a um quase servo, à mercê do
império discricionário dos patrões. A justiça é naturalmente serôdia e nula.
Mas todos esses males, que fora longo miudear, e que não velamos, provêm, acima
de tudo, do fato meramente físico da distância. Desaparecerão, desde que se
incorpore a sociedade seqüestrada ao resto do país” – este é o trecho
em que Euclides sintetiza, com uma precisão assombrosa para a época, o problema
que vira no Amazonas. O trecho pertence ao Relatório da Comissão Mista
Brasileiro-Peruana.
O escritor permaneceu naquela região tempo suficiente
para a observação cuidadosa do meio ambiente, do homem que habita aquelas
selvas e de seus problemas sociais, que, infelizmente, até hoje persistem, por
motivos vários, mas principalmente por ser aquela uma região ainda isolada do
resto do país.
O texto que abordaremos aqui fala de um costume dos
seringueiros que lhes servia como desafogo da mágoa guardada no peito por
gerações, por causa da escravidão a que se submetiam: a malhação do boneco de
pano, feita no sábado de Aleluia. Mas o boneco não era como outro qualquer, era
a figura do seringueiro, colocada em uma jangada para seguir rio abaixo e a
essa figura Euclides chama de Judas Ahsverus, o Judas condenado a vagar
sem destino para toda a eternidade.
“No sábado de Aleluia, os seringueiros do Alto
Purus desforram-se de seus dias tristes” – já no início podemos
observar que não se trata apenas de um fato narrado, com a intenção somente de contar os acontecimentos, mas sim de um
fato comentado, ou seja, uma versão crítica do autor para aquele costume tão
habitual daquelas paragens.
O seringueiro que ali vivia, viera fugindo das sucessivas
secas do nordeste e, ao chegar ali, encontrava um trabalho escravo, ao qual
ficava preso para sempre, pois tudo de que necessitava era adquirido no armazém
do seringal, que pertencia aos patrões que manipulavam as dívidas como bem lhes
conviesse. Por outro lado, fugir era
impossível, aquela imensidão alagada era traiçoeira, a natureza grandiosa, portanto,
aliava-se, ali, aos patrões aproveitadores. O sertanejo também não se
revoltava, portanto seu único desabafo era o sábado de aleluia: “É um
desafogo. Ante a concepção rudimentar da vida – o sertanejo vivia ali em
condições precárias, num tipo de vida primitiva, portanto era-lhe natural acreditar
que nesse dia todas as maldades eram santificadas” – e aqui o texto se
refere, também, aos que crêem ter as maldades perdoadas nesse dia. “Acreditam
numa sanção litúrgica dos máximos deslizes” – está reforçada a idéia
anterior, e este recurso de utilizar
expressões sinônimas em seqüência é muito utilizado no texto, para dar mais veemência à argumentação.
“Nas alturas, o Homem – Deus, sob o encanto da
vinda do filho ressurreto e despeado
das insídias humanas sorri, complacentemente, à alegria feroz que
arrebenta cá embaixo” . O texto nos mostra que Deus era complacente com
o ânimo selvagem que tomava conta daquele povo naquele instante. “E os
seringueiros vingam-se, ruidosamente, dos seus dias tristes. Não tiveram missas
solenes, nem procissões luxuosas, nem lavapés tocantes, nem prédicas comovidas”
– e aqui uma crítica: a Igreja esqueceu-se daquele povo. Enquanto nas
metrópoles a Semana Santa era uma seqüência de rituais pomposos, ali, na
Amazônia, o povo estava esquecido, portanto celebrava como podia, com seus
próprios costumes rudimentares.
“Toda a Semana Santa correu-lhes na mesmice
torturante daquela existência imóvel, feita de idênticos dias de penúrias, os
meios-jejuns permanentes, de tristezas e de pesares” – aquela semana
era, pois, para eles, igual a todos os outros dias: a mesma rotina exaustiva e
ingrata de quem não fazia jus ao descanso ou à diversão, com a alimentação
escassa e os sofrimentos de sempre, prisioneiro que era do lugar e do patrão. E
esses dias também se assemelhavam a uma “interminável sexta-feira da
Paixão, a estirar-se, angustiosamente, indefinida, pelo ano todo afora.” O
sofrimento, ali, para o homem, era tão grande que se assemelhava uma eterna
Paixão de Cristo.
“Alguns recordam que nas paragens nativas, durante
aquela quadra fúnebre, se retraem todas as atividades – despovoando-se as ruas,
paralisando-se os negócios, ermando-se as ruas, e que as luzes agonizam nos
círios bruxuleantes e as vozes se amortecem nas rezas e nos retiros, caindo um
grande silêncio misterioso sobre as cidades, as vilas e os sertões
profundos”. Aqui o texto
apresenta gradações e repetições que reforçam a idéia de tristeza: alguns
seringueiros (não todos) ainda traziam na mente recordações de suas cidades,
dos locais de onde vieram, de como se comportavam por lá durante a Semana
Santa: não se trabalhava, quase nem saíam às ruas – “despovoando-se”,
“paralisando-se”, ermando-se os caminhos” – tudo se calava; um
misterioso silêncio se instalava entre as pessoas. E o silêncio, segundo
Orlandi, significa.4 Nesse silêncio o homem deixa falar a voz de
Deus. E esse silêncio é o elo de ligação entre “as gentes entristecidas” e
a “mágoa prodigiosa de Deus”.
E consideravam, refletindo sobre o assunto, que esses
sete dias tão diferentes dos outros dias do ano, estabelecidos de forma
proposital, dias de tristeza, diferentes dos dias felizes, ali, naqueles
seringais malditos deixavam de
constituir a exceção, para se tornar regra comum. Eram eles toda a sua existência
“monótona, obscura, dolorosíssima e anônima”, a girar
acabrunhadoramente na via dolorosa inalterável, sem princípio e sem fim, do “círculo
fechado das estradas”. “ Então,
pelas almas simples, entra-lhes, obscurecendo as miragens mais deslumbrantes da
fé, a sombra espessa de um conceito
singularmente pessimista da vida”. – o enunciador, neste trecho, mescla
a escuridão da floresta, sem futuro, sem saída, à escuridão total do mundo
interior do seringueiro: sem esperança, sem outro destino, sem perspectivas de
melhoria e sem fé.
Impossível acreditar, mesmo com as “miragens mais
deslumbrantes da fé”, pois com certeza Cristo os esquecera; ali era o
inferno, a Redenção Universal não levava em conta aquele pedaço de mundo, um
lugar tão miserável que nem o rio que o alimenta se deixava ficar ali. Deus “esqueceu-os
para sempre, ou não os viu talvez, tão religados se acham à borda do rio
solitário, que no próprio volver das suas águas é o primeiro a fugir,
eternamente, àqueles tristes e desfreqüentados rincões”.
Se a análise
nos permitisse inferências maiores, teríamos aqui um questionamento: seria a
identificação com a própria vida solitária e esquecida do autor? Mas essas
suposições iriam muito além do que nos diz o enunciado, portanto é mais
prudente que fiquemos restritos ao que temos: o texto e o discurso possível de
ser analisado.
O texto continua, introduzindo com uma antítese, uma
crítica: “O seringueiro rude, ao
revés do italiano artista, não abusa da bondade de seu deus desmandando-se em
convícios” – A princípio, a dúvida: a que italiano artista o texto se
refere? Seguindo adiante, ele nos revela, sutilmente: “É mais forte. É
mais digno. Resignou-se à desdita. Não murmura. Não reza .
As preces ansiosas sobem por vezes ao céu, levando disfarçadamente o travo de
um ressentimento contra a divindade, e ele não se queixa”, ou
seja, o italiano, como tem o dom artístico, inventou as preces, as ladainhas
que, segundo o texto de Euclides, nada mais são do que murmúrios de lamentação,
“levando disfarçadamente o travo de um ressentimento contra
a divindade.”
O homem ali, na Amazônia, junto à natureza, tem a noção
instintiva, “prática, tangível, sem raciocínios, sem diluições
metafísicas, maciça e inexorável” - que não se move a rogos – “da fatalidade”, da
determinação do destino e “ submete-se a ela sem subterfugir”,
sem nenhuma tentativa de evasão, de cair na tentação covarde de um pedido a
Deus, “com os joelhos dobrados”. Rezar seria, portanto,
acovardar-se; orar, segundo o texto, suplicando uma saída ou um consolo, seria
um mecanismo de fuga. Pior: “seria um esforço inútil”. Antes,
possuía o seringueiro um princípio ainda primitivo de distinguir o que era bom
do que era ruim para ele; uma crença talvez objetiva demais para o homem
civilizado, ou talvez “ingênua”, mas tinha a consciência da
distância que o afastava dos homens e, além do mais, Deus não poderia dirigir
seu olhar “àqueles brejais”,
correndo o risco de se macular. Chega, então, à conclusão de que não
valia a pena arrepender-se, o que seria um modo cuidadoso de se revoltar,
protestando por uma “promoção na escala indefinida’ – não muito
precisa – “da bem-aventurança”. Seu destino era dos piores, não
seria ouvido, pois nas capelas, nas igrejas, nas catedrais e nas cidades ricas
havia, certamente, “concorrentes mais felizes, mais bem-protegidos, mais
vistos” – e com esta gradação faz uma referência à grande injustiça
social deste mundo, onde “se estadeia o fausto do sofrimento uniformizado
de preto” – e esta é uma crítica ao clero instituído como classe
social, cujos representantes, segundo o enunciado, não viviam o que pregavam, o que podemos ver nesta antítese: “o
fausto do sofrimento”.
Continua, adiante,
a crítica contra a hipocrisia dessa classe social (segundo o texto): “ou
fulgindo na irradiação das lágrimas, e galhardeando tristezas”, ou seja, alegrando-se com as
desgraças. Mas “ali – é seguir”, sem emoções e sem queixas,
impassível diante da adversidade, “no grande isolamento da sua
desventura”. Fazendo uma digressão também não permitida pela análise
rigorosa do texto, encontraríamos aqui mais um trecho em que Euclides poderia
estar falando de sua vida pessoal.
Voltando ao sertanejo, ali ele não só tinha que se
resignar , como só lhe era permitido “punir-se da ambição maldita” que
o levara até aquele local, na ânsia de sobreviver, e que o havia tornado
escravo, manipulado, “manietado”, aos ‘traficantes impunes”, livres do jugo das leis,
homens que o enganaram – e o fato de se ter deixado levar por essa ilusão é, ao
mesmo tempo, seu grande pecado e seu grande castigo, transformando sua vida
numa interminável penitência”. Só lhe resta, então, mostrar à “humanidade
longínqua” como é essa vida, sem demagogia, na sua forma mais
assustadora. Aliás, como Euclides fizera com o sertanejo de Canudos.
E, para essa missão, a Igreja lhe dava um “emissário
sinistro”, funesto: Judas. E lhe fornecia um “único dia feliz”:
o sábado fixado anteriormente às mais santas tentações, às confusões, à desordem confessável, à
agitação da fé intensa dos escolhidos e à vingança sublime, sobrenatural.
Através do recurso de nominalização, “atentados”, “balbúrdias”,
“turbulência”, “divinização”, o texto figurativiza a ressurreição de
Cristo como o resultado de momentos de rebeldia.
Mas àquele “monstrengo de palha” tão
comum não bastava à missão escatológica
do seringueiro, tão “complexa e grave”: o boneco já vinha, ao
longo dos tempos, “batido demais, tão pisoado, tão decaído
e tão apedrejado’, que se tornara vulgar na sua infinita miséria,
juntando nele o ódio do universo todo e tornando-se pequeno demais, ínfimo
demais para tão grande vingança. É preciso, ao menos, “acentuar-lhe as
linhas mais vivas e cruéis e mascarar-lhe o rosto de pano a traços de carvão”, fazendo-o
mais semelhante à realidade do seringueiro, para que aquele condenado para
sempre pareça renascer ao mesmo tempo que Cristo, sua “divina vítima”, fazendo-o,
assim, “desafiar uma repulsa mais espontânea” e uma resposta mais compreensível, que
satisfizesse “à saciedade” as almas sofridas dos que acreditavam, com “
a imagem tanto possível perfeita sua miséria e das suas agonias terríveis”. A ambigüidade dos possessivos nos remetem,
neste trecho, à própria vida dos seringueiros, que só ficarão satisfeitos
quando aquela desgraçada figura espelhar exatamente o infortúnio a que foram
entregues. Só assim terá sentido a malhação do Judas: expurgando a própria
desdita daqueles sertanejos.
E o seringueiro determina a massa do corpo do boneco – e
aqui podemos, também, comprovar a busca pelo vocabulário preciso no texto: “abalança-se”
, dá forma ao corpo “dessa maravilha que representa a figura toda
de um homem”, (...) auxiliado pelos
filhos pequeninos, que deliram”, exaltam-se,
barulhentos, mas sem risos, “a correr por toda a banda, em busca das
palhas esparsas” e da mistura recusada de velhas roupas que já não se
prestavam ao uso... E estavam “encantados com a tarefa funambulesca”,
ou seja, ridícula, que de alguma maneira lhes quebrava aquela monotonia triste
de uma vida silenciosa e sem graça.
Fizeram o Judas como de hábito: “um par de calças e
uma camisa velha, grosseiramente cosidos, cheios de palhiças e mulambos; braços
horizontais, abertos, e pernas em ângulo, sem juntas, sem relevos, sem dobras,
aprumando-se espantadamente, empalado, no centro do terreiro”. A
escolha do vocábulo “empalado” reforça a idéia de vítima do seringueiro,
figurativizado no Judas. A cabeça do “monstrengo”
era uma bola desgraciosa, ainda não havia adquirido a redentora identidade.
Torna-se, então, o “manequim vulgar”, que “surge
em toda a parte e satisfaz à maioria das gentes”. Só que ainda não basta ao seringueiro, não se
dá por satisfeito: “ É-lhe apenas
o bloco de onde vai tirar a estátua, que é a sua obra-prima, a criação
espantosa” daquele talento bruto, longamente trabalhado
pelas contrariedades, onde “outros talvez distingam traços admiráveis de
uma ironia sutilíssima, mas que é para ele apenas a expressão concreta de uma
realidade dolorosa.”
E o seringueiro começa a dar feição àquela bola disforme,
o que o texto descreve com uma enumeração verbal: “salienta-lhe e afeiçoa-lhe
o nariz; reprofunda-lhe as órbitas; esbate-lhe a fronte; acentua-lhe os
zigomas; e aguça-lhe o queixo, numa
massagem cuidadosa e lenta, pinta-lhe as sobrancelhas, e abre-lhe os dois
riscos demorados, pacientemente, os olhos em geral tristes e cheios de um olhar
misterioso” – aqui, novamente, o trecho espelha na imagem do Judas as
características do seringueiro – “desenha-lhe a boca, sombreada de um
bigode ralo de guias decaídas aos cantos. Verte-lhe, depois, umas calças e uma
camisa de algodão, ainda servíveis, calça-lhe umas botas velhas”, trocadas.
E enquanto o
escultor se afasta para contemplar a obra, a filharada o rodeia, em silêncio,
cheia de expectativa, maravilhada com a criação.
O homem ainda cuida dos detalhes: retoca uma pálpebra, melhora
um traço de expressão na arqueadura do lábio, “sombreia-lhe um pouco mais
o rosto, cavando-o; ajeita-lhe melhor a cabeça, arqueia-lhe os braços, repuxa e
reifica-lhe as vestes...”
E o artista é cuidadoso: “Novo receio,
compassado, lento, remirando-o, para apanhar de um lance, numa vista de
conjunto, a impressão exata, a síntese de todas aquelas linhas” e
renovar o trabalho com uma persistência
e com tormento de artista que
não se contenta. E o enunciador descreve exaustivamente o trabalho do escultor:
“Novos retoques, mais delicados, mais cuidadosos, mais sérios” –
utilizando a gradação e a adjetivação, mostra a paciência daquele rude artista.
“Um tenuíssimo esbatido de sombra, um traço quase imperceptível na boca
refegada, uma torção insignificante no pescoço engravatado de trapos...”
E o “monstro” vai, vagarosamente, transformando-se, sem
que o percebam, e começa a tomar “vida”. Agora é um homem. Foi realizada a
transmutação do indivíduo para a classe que representa. Ali está o próprio
seringueiro, pronto para enfrentar aquela cerimônia que poderá redimi-lo de sua
ganância. É um exemplo perfeito de autopunição. Na sua simplicidade, a evasão
não acontece pela reza, mas pelo suplício.
E o momento dessa fusão entre o particular e o coletivo
está em uma comparação inusitada: o “Parla!”, de Miguel Ângelo, naquele
instante mágico da obra concluída e no desejo de perfeição de seu autor: “arranca
o seu próprio sombreiro; atira-o à cabeça do Judas, e os filhinhos todos
recuam, num grito, vendo retratar-se na figura desengonçada e sinistra o vulto
de seu próprio pai.” Além do desejo da perfeição, a vontade louca de
evadir-se , seguir rio afora, como o boneco estranho.
“É um doloroso triunfo”, pois ao mesmo
tempo em que o homem contempla o seu poder criador, toma consciência de seus
limites, da sua pequenez diante do esquema traiçoeiro que o aprisionava e de
sua impotência contra aquelas imensidões alagadas, daquele rio que, às vezes,
parecia “se divertir em malfazer a gente obstinada do vale”.5 E “o sertanejo esculpiu o
maldito à sua imagem”. Aqui também o adjetivo “maldito” assume duplo
sentido: maldito é o Judas, mas, como é a própria figura do sertanejo,
conclui-se que este também se sente “maldito”.
“Vinga-se de si mesmo: pune-se, afinal, da ambição
maldita que o levou àquela terra; e desafronta-se da fraqueza moral que lhe
parte os ímpetos da rebeldia” – o sertanejo possui, também, a
consciência de que se acovarda diante da luta monstruosa que seria a tentativa
de se rebelar contra os que o mantêm escravizado, “recalcando-o cada vez
mais ao plano inferior da vida decaída onde a credulidade infantil o jungiu
escravo” – o adjetivo “infantil” reforça a argumentação de Euclides em
favor do seringueiro: era um ingênuo, por isso fora manipulado.
E ficava cada vez mais aprisionado àquela terra
pantanosa, servindo aos que o haviam ludibriado. Mas nem assim se satisfaz.
Aquela imagem de sua desgraça materializada não poderia ficar ali, na
inutilidade, longe de outros olhos, “afogado na espessura impenetrável,
que furta o quadro de suas mágoas, perpetuamente anônimas aos próprios olhos de
Deus”. Deus não se importava nunca com o sofrimento daquele sertanejo
sem nome, desconhecido, sem importância nenhuma - é o que podemos inferir deste
enunciado. O rio é a saída, a porta para o mundo que ele não tem coragem de
ultrapassar, mas a sua desdita consegue fazê-lo. É necessário que o mundo todo
saiba do seu sofrimento, estampado no Judas. E a gradação nominativa reforça a
noção de grandiosidade dessa dor: seu “infortúnio”, a sua “desvalia”,
o seu “aniquilamento iníquo , exteriorizados golpeantemente, e propalados
por um estranho e mudo pregoeiro”. Novamente o silêncio que significa
pelo sertanejo. O seu Judas silencioso “dizia” o necessário a todos que o viam
passar: era o sertanejo vingando-se de si próprio.
E o homem vai até a jangada construída na véspera, que “aguarda
o viajante macabro” . Leva o boneco, arrastando-o, por vezes, “pelo
viés dos barrancos avergoados de enxurros. Ainda mais uma vez lhe arruma as
vestes; coloca-lhe às costas um saco com pedregulhos, põe-lhe à algibeira uma
pistola inútil, enferrujada, sem fechos” ou uma faca velha , “fazendo-lhe
curiosas recomendações, ou dando-lhe os mais singulares conselhos” – na
verdade, era consigo mesmo que falava – “impele, ao cabo, a jangada
fantástica para o fio da corrente”.
E o judas, feito errante, vai avançando vagarosamente
para o meio do rio. No alto dos barrancos, os vizinhos curiosos já esperam com “repetidas
descargas de rifles aquele botafora”. Seus tiros acertam a água, a
jangada e “atingem o tripulante espantoso; trespassam-no”. E ele oscila
no seu “pedestal flutuante, pela força dos tiros, sem saber que rumo tomar, até
que alcança a correnteza. E lá se vai aquela figura desgraciosa, trágica,
arrepiadoramente burlesca, com seus gestos desmanchados, de demônio e de truão,
desafiando maldições e risadas.” - o boneco adquire a força que o sertanejo gostaria de possuir. “Lá
se vai na lúgubre viagem sem destino e sem fim, a descer, a descer sempre,
desequilibradamente, aos rodopios, tonteando em todas as voltas, à mercê das
correntezas” – exatamente como vive aquele povo esquecido – “de bubuia”
sobre as grandes águas.
Porém, ao contrário do sertanejo, o Judas é firme: “Não
pára mais”. “Vai espalhando em roda a desolação e o terror: as aves,
retransidas de medo, acolhem-se, mudas, ao recesso das frondes, os pesados
anfíbios mergulham cantos, nas profunduras, espavoridos por aquela sombra que
ao cair das tardes e ao subir das manhãs se desaba estirando-se lutuosamente” –
como um sinal de tristeza profunda – “pela superfície do rio; os
homens correm às armas e numa fúria recortada de espantos, fazendo o “pelo
sinal” e aperrando os gatilhos , alvejam-nos desapiedadamente”, pois o desejo de vingança daquele destino cruel
precisa ser saciado.
Não há lugar por que passe despercebidamente. A cada
saraivada ele agita os braços, como a “agradecer em canhestras mesuras as
manifestações rancorosas em que tempesteiam tiros, e gritos, sarcasmos
pungentes e sobretudo maldições”. E, “na palavra descansada dos matutos”, ecoa há
vinte anos uma excomunhão: “Caminha!” É o sertanejo gritando
consigo mesmo: “Caminha! “.
Mas o Judas se livra dos perseguidores e continua, em
silêncio, por algum trecho sem curvas e
longo. Segue o contorno de uma praia deserta e, de repente, encontra outras
mulheres e crianças em “prantos e clamores”. E mais tiros vindo do alto, mais
afrontas e zombarias. Mas continua fugindo, e descendo... Encontra, “na
estrada dolorosa outros sócios de infortúnio, outros aleijões apavorantes sobre
as mesmas jangadas diminutas”, que vão surgindo e juntando-se a ele. E
não são todos iguais: “vários no aspecto e nos gestos”, como os
sertanejos, há os mais rijos e os mais fracos, que oscilam ao menor balanço da
jangada, como bêbados, há os “fatídicos, braços alçados, ameaçadores”, como
o seu criador gostaria de ter sido – “amaldiçoando” os que dele
riem; outros mais humildes, curvados em tristeza profunda e os mais “deploráveis”:
os enforcados, balançando,
presos ao mastro. Estes desistiram da luta. Às vezes esses “fantasmas
vagabundos” se aproximam em um redemoinho formado pelo rio, e param por
momentos, “cruzam então pela primeira vez os olhares imóveis e falsos de
seus olhos fingidos; e baralham-se-lhes numa agitação revolta os gestos
paralisados e as estaturas rígidas. Há a ilusão de um estupendo tumulto sem
ruídos e de um estranho conciliábulo, agitadíssimo, travando-se em segredos,
num abafamento de vozes inaudíveis.” - o texto sugere que às vezes há uma tentativa de rebeldia, por
parte dos sertanejos, mas que logo se desmancha.
“Depois, a pouco e
pouco, debandam. Afastam-se; dispersam-se. E acompanhando a correnteza,
que se retifica na última espiral dos remansos – lá se vão, em filas, um a um,
vagarosamente, processionalmente, rio abaixo, descendo...”
E o seringueiro continua ali, naquela sina ingrata, sem
que ninguém o defenda. Houve um Chico Mendes, mas foi assassinado.
E a mensagem de Euclides ainda hoje –
infelizmente - continua atual : “Todos
esses males provêm, acima de tudo, do fato meramente físico da distância.
Desaparecerão, desde que se incorpore a sociedade seqüestrada ao resto do país”
BIBLIOGRAFIA:
1. TOCANTINS, Leandro. EUCLIDES DA CUNHA E O PARAÍSO
PERDIDO. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1978;
2. TOCANTINS, Leandro. O RIO COMANDA A VIDA. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira,
1961;
3. LAURIA, Márcio José. ENSAIOS EUCLIDIANOS.
Rio de Janeiro: Presença, 1987;
4. CUNHA, Euclides da. À MARGEM DA HISTÓRIA.
Porto , Portugal: Livraria Chardron, 1926;
5. ORLANDI, Eni P.. AS FORMAS DO SILÊNCIO E A MOVIMENTAÇÃO
DOS SENTIDOS. Campinas: Editora da UNICAMP, 1997;
6. ORLANDI, Eni P..ANÁLISE DE DISCURSO – PRINCÍPIOS
E PROCEDIMENTOS. Campinas: Pontes, 2000.